Dans les Evangiles et la tradition chrétienne, le mot « puissance » signifie « travail », et nous le traduisons par « oeuvres ». L’évangéliste Matthieu dit que Jean le Baptiste a entendu parler des oeuvres du Christ, et Saint Jean fait dire au Christ « Mon Père travaille toujours et moi aussi je travaille ». Nous pourrions aussi trouver beaucoup d’autres citations en ce sens dans l’ Ancien Testament. Mais retenons pour le moment cette affirmation que le Père, donc Dieu et aussi son Christ, travaillent toujours. Ce « toujours » peut être entendu comme « sans cesse », c’est sa définition même mais aussi « Ã  travers tous les temps » c’està-dire maintenant.

Mais c’est dans la tradition des Pères des Eglises d’ Orient, et chez les Orthodoxes en particulier que nous trouvons la réflexion la plus approfondie. Dès la fin du 3° siècle Saint Grégoire de Nysse pose la question de l’Inconnaissable de Dieu et de ses manifestations. De quoi est-il question ? De savoir si nous pouvons répondre à la question « Qui est Dieu ? ». La réponse est négative nous ne pouvons pas dire qui est Dieu ; sinon il serait délimité par l’intelligence humaine, finie. Mais nous ne sommes pas cependant dans l’impasse d’une foi réduite à une adhésion aveugle. Dieu est Inconnaissable. Sa nature nous dépasse infiniment, il est une obscurité lumineuse.

Mais DIEU est accessible car il s’exprime à travers ses énergies divines ; nous pourrions dire, ses oeuvres. Il se montre, se donne à être connu à travers ce qu’il fait. Ne voyons-nous pas dans le Nouveau Testament les gens interroger Jésus sur les signes qui leur permettraient de croire. Les énergies ou actions divines nous permettent de connaître Dieu. Mais ces énergies ne sont pas une réalité extérieure à Dieu, elles sont Dieu lui-même appréhendé sous la modalité de l’agir, du travail, de l’oeuvre. Notre Dieu est un Dieu qui travaille. Et cette théologie parle des énergies de Lumière, Puissance, Création, Salut, Vie, Bonté, Amour, Sagesse. C’est l’expérience de ces énergies à l’oeuvre dans le monde qui nous permettent d’aller plus loin dans la réponse à notre question « qui est Dieu », en sachant que cette réponse ne sera jamais complète.

Nous pouvons par exemple penser Dieu sous le mode de l’énergie de création et dire que c’est une définition exacte de la Trinité qui est énergie, c’est-à-dire échange, interaction entre le Père, le Fils, l’Esprit. De là naîtra une théologie de l’Esprit Saint qui est l’expression, la personnification de l’Energie Trinitaire. Nous avons dépassé le stade de la fabrication.

Que pouvons-nous tirer comme conclusions ?

Tout d’abord que la foi en Dieu est foi en un Être qui est présent et actif dans notre monde et nos vies. Il n’a rien d’un dieu statique en lui-même, immuable et impassible, narcissique. Ensuite son action est celle de la Vie à promouvoir ; ce quin’est pas incompatible avec la présence de l’échec et du mal dans le monde qui est réalité de ténèbres et contredit l’agir positif de Dieu ; mal dont Il cherche à nous libérer et sauver. Nous pouvons aussi découvrir que cette puissance comme toute puissance extérieure de domination tyrannique, n’apparaît pas dans la Tradition chrétienne. La Toute Puissance de Dieu n’est pas une omnipotence d’où naîtrait une domination destructrice. Elle est cette capacité unique de faire exister maintenant et soutenir le monde grâce à un mouvement créateur et innovant, de surabondance incessante.

Chacun pourra reprendre à son compte les remarques développées et les creuser. La prise de conscience -et non simplement intellectuelle- de cette présence active et créatrice de Dieu dans le monde est à continuer tout au long de notre vie spirituelle :

_- en vivant de cette énergie divine qui est en nous depuis notre baptême.
- en méditant les textes qui nous parlent de l’ Esprit, présent dès l’origine.
- en revisitant nos chants liturgiques tels que « Que tes oeuvres sont belles ».
- en contemplant Dieu à l’oeuvre dans le monde et dans les hommes, chez les savants, les saints et en chacun de nous… Notre prière se fait alors action de grâce.
- en agissant : nous donnons un visage à cette mystérieuse présence.

Dieu n’est ni absent de notre monde, ni silencieux : il travaille. Et nous ?