Je suis confronté de manière inattendue à deux situations. Tout d’abord le crash de l’Airbus Rio/Paris et ensuite à un article paru dans un bulletin communal de l’Isère « Les membres du motard club des Terres froides en Hommage à Jean Luc, notre sagesse ». Jean Luc est mort il y a un an, brusquement.

Qu’y a t-il de commun entre ces deux phénomènes ? Rien, dans les deux cas, sinon le rendez - vous avec la mort. Mais faut-il pour autant sombrer dans l’angoisse, pour mieux oublier ensuite ? Et c’est le mot sagesse qui m’a beaucoup interpellé. Il trotte dans ma tête depuis le début de la crise économico socio politico philosophico (et j’en passe). Chacun a sa solution, mais demeure sur ses gardes pour conserver sa place, son pouvoir, son parachute (doré si possible et à sa dimension). Rien de commun entre les deux situations, sinon le rapport d’un groupe à la mort, toujours soudaine, imprévisible et qui brutalement nous confronte à notre ultime et définitive finitude.

Elle est là dans un monde qui, pourtant et de toutes parts prétend l’éliminer ou au moins la situer aux frontières de notre existence. Tout est fait pour donner l’illusion d’un monde, d’une vie, d’un savoir, d’une santé, richesse, puissance, de la vie en un mot, qui nous appartiendrait, illimités.

Certes il ne s’agit pas de mettre la mort au centre de tout et de nous-mêmes. C’est un processus pathologique bien connu et dangereux, voire mortifère. Dans les deux cas évoqués, l’émotionnel prend le dessus car le rationnel ne fonctionne plus et dans le cas de l’Airbus on convoque les psychologues, version moderne des gourous ou des hommes de religions : il faut avancer dans ce qui est de l’ordre du mystère, de l’incompréhensible et pourtant toujours déjà là. Faire le deuil disons-nous mais de qui et de quoi ? Oui nous sommes confrontés à l’irrationnel ou mieux au supra rationnel. Il y a un choix auquel l’humanité n’échappe pas depuis ses origines et demeurera tant qu’il y aura des hommes . Et je découvre que ces jeunes ont en eux-mêmes opté pour une démarche possible à long terme et vivifiante : ils ont trouvé au creux même de la mort de l’un d’eux une manière, un art de vivre, celui de la sagesse. Au bout d’un an ils ont pu la nommer l’ayant découvert en leur copain.

Il n’est pas question de faire ressurgir une vieille recette de « sagesse » même si celle accumulée pendant des siècles peut constituer un précieux appoint. Il est question de redécouvrir, enfouie dans notre être le plus intérieur, une exigence de vie marquée de réalisme, de mesure, de prévoyance, de discernement, de vie heureuse d’être ce que l’on a et que l’on est, collectivement et individuellement. Rien n’est définitivement donné. A nous de trouver la frontière où s’opère le passage par la mort pour une re-naissance.

Si nous sommes croyants en cette re-naissance annoncée par notre Dieu qui se nomme la Vie, nous gagnerions peut-être à être les témoins par notre manière de vivre : au-delà de la vie limitée de notre condition humaine c’est une vie autre et autrement qui commence, vie de co-naissance de Dieu et de nous-mêmes, disait Paul Claudel. Et cela se prépare dès maintenant. Les funérailles alors concernent les vivants.